RELIGIÕES DO RIO 1904 Terceira Parte

   

·        As Macumbas

    As entidades que chegavam nas Macumbas trabalhavam sempre da mesma forma e os métodos que utilizavam eram ditados pelos espíritos vinculados aos níveis mais baixos do mundo astral, que foram as responsáveis pela introdução desses ritos, visando fazer o mal.

  Segundo Leal de Souza “a Macumba se distinguia pelo uso de batuques, tambores e outros instrumentos de origem africana”.  Segundo o mesmo autor os batuques eram irregulares, diferentes dos toques usados nos Candomblés, e serviam para influenciar os trabalhos que estavam sendo feitos, de maneira a dar-lhes o resultado desejado.  Por outro lado, caracterizavam-se pelo tempo que esses trabalhos levavam, muitas vezes indo até o amanhecer.

   As reuniões aconteciam em lugares ermos para evitar a repressão policial e eram dirigidas, normalmente, por um espírito que se dizia um Negro, mas havia também aquelas que eram comandadas por um espírito que se dizia um Caboclo.  Esses espíritos eram obedecidos cegamente, sem nenhuma hesitação e, muitas vezes, quando chegavam todos se colocavam de joelhos e a entidade lhes dava vinho e bolos com palmatórias. Como forma de impressionar, aos frequentadores das reuniões, muitas vezes queimavam pólvora nas palmas das mãos pisavam em cacos de vidros e “engoliam” fogo. Elas tiveram seu auge no Brasil, nas primeiras décadas do século XX, antes da extremada urbanização pela qual passou nosso País, principalmente a partir da década de 50 do século passado.

·        O Satanismo

   Este culto apareceu na Europa e era praticado como uma contraposição à igreja, com a adoração de Lúcifer. Teve sua origem nas evocações do Papa Aviano em 1745. Na verdade, esse Papa não existiu. Havia um frei chamado Aviano que era peregrino e praticava milagres e teria feito o exorcismo daqueles que não seguiam a fé cristã.

   Esse culto ao Diabo sempre existiu. Nos documentos dos satanistas foram encontrados, pelos pesquisadores do tema envultamentos e malefícios anteriores aos feitiços dos negros e a Dom Pedro I. No Brasil, os apóstatas, como se diz de Aviano, não foram comuns e, apesar do desejo de fortuna e de satisfações mundanas, é difícil se encontrar um caso de apostasia na história do clero brasileiro. Eram considerados apóstatas todos aqueles que renegavam a fé em Cristo.

   Os satanistas ao contrário, no Brasil, foram muitos. Sempre souberam que Satã é, segundo a Igreja Católica, o proscrito, o infame, o mal, o pervertido, no entanto, mantinham sua participação nesse culto.  Suas cerimônias eram cópias invertidas dos rituais da Igreja e eram praticantes e usuários de forças ocultas vinculadas segundo eles a Lúcifer. O número de crentes convictos sempre foi mínimo. Podemos ver isto, hoje, em determinadas religiões que em seus cultos mais falam do demônio do que de Deus.

   Esta figura lendária, nascida da crença católica, no Brasil e no Mundo, nunca deixou de ser adorada e ou temida. No início dos séculos, na idade média ou nos tempos modernos, os cultos e os incultos veneravam-no como a encarnação dos deuses pagãos, com o poder de buscar almas, como o renegado, fazendo milagres a troco dessas almas.

·        Fisiolatria

   Os fisiólatras eram monistas, ou seja, consideravam que Deus estava em todas as coisas por ele criadas. Assim, consideravam que Deus estava em toda natureza e que a obrigação de todos era a formação de uma cultura mental que levasse todos respeitarem à criação Divina.

  O termo Fisiolatria é uma composição de duas outras palavras: Fisio – que significa produção, formação, natureza física e moral e o termo latria que significa Adoração devida a Deus, culto.  Eram, portanto, seguidores de uma doutrina filosófica e consideravam sua religião mais que um culto, mas uma cultura mental; a sistematização racional do processo de educação dos seres vivos, donde resultariam todas as aptidões adquiridas, mesmo as físicas e fisiológicas. A Fisiolatria baseava-se, como toda a reforma socioeconômica e cultural, que através da libertação de todo o povo poderia ser construída uma sociedade mais justa. A religião também era chamada Ortolatria, ou verdadeira cultura.

   Os fisiólatras pretendiam fazer uma remodelação de todas as coisas humanas, não limitando a sua ação à modificação dos conceitos. Essa reforma abrangeria as opiniões, os costumes, o Homem e a própria Terra. Pode-se dizer que foram os primeiros seguidores de uma doutrina que procurava harmonizar o homem com a natureza, deixando o homem de ser senhor da natureza, mas parceiro da mesma.

   Hoje temos a figura da deusa Gaia, utilizada nos meios de defesa ecológica, como o símbolo da terra. Na ficção científica, principalmente de Isaac Asimov, professor da Universidade de Harvard, no último livro de sua trilogia – que na verdade teve cinco livros – mostra Gaia como um planeta onde se unem os animais, as plantas, os minerais e os seres humanos para defender-se da ameaça externa, fazendo surgir uma força invencível naquele que luta em defesa do Planeta.

RELIGIÕES DO RIO 1904 Segunda Parte

       

·        Magia Negra

“A magia negra teve, principalmente na Europa, toda uma suntuosidade ritualística e litúrgica. Lá eram os nobres, os burgueses os seus seguidores. No entanto, no Brasil com sua mistura com elementos africanistas e mesmo indígenas perdeu toda essa teatralidade e riqueza, mantendo, porém, seu poder ameaçador. As entidades espirituais que realizavam os seus trabalhos demonstravam uma sinistra sabedoria, recursos formidáveis e energia fluídica aterradora”. (Leal de Souza – adaptação de trechos da obra citada)

A magia negra era aquela que se propunha utilizar forças sobrenaturais com a finalidade de prejudicar ou causar o mal a alguém. Erroneamente muita gente considera que o termo magia negra pode definir também as práticas e rituais cerimoniais e litúrgicos de antigos cultos praticados pelas antigas civilizações, como a persa, egípcia, celta e outras. Isso, no entanto, não é verdade, pois tal como os sacrifícios que eram praticados em Israel para o Senhor, ou para o Altíssimo, tinham um caráter ritualístico e não de magia negra.

Os sacrifícios na maioria das regiões do mundo tinham também a função alimentar por que, depois de oferecido o sangue ao seu Deus, a carne era utilizada em festas onde ela era distribuída ao povo envolvido nessa oferenda. Quando esses povos rogavam a seus Deuses que os ajudassem nas lutas contra seus inimigos não era magia negra. Também não o era quando faziam suas oferendas por uma boa colheita ou em homenagem a um dia especialmente importante para essa cultura. Na verdade, eles estavam se valendo de sua fé para vencerem as agressões de outros povos, para conquistar territórios, para bons resultados nos campos ou simplesmente usando aquele sacrifício como veículo para sua fé. Este instrumento era como o acender uma vela, colocar alimentos, flores ou se ajoelhar ou prostrar-se no Templo.

Claro que naquela época existiam também os feiticeiros ou magos, mas os rituais deles eram praticamente secretos, com a presença, quando havia, dos interessados no assunto para o qual era feito o pedido. As entidades na magia negra eram invocadas porque, supostamente, possuíam sabedoria para o mal e poderes mágicos e energias enormes. Utilizavam pontos cabalísticos para fazer seus trabalhos. Esta magia ocorria cada vez que um mago invocava um espírito demoníaco ou das trevas para se comunicar com ele e fazê-lo produzir um determinado efeito, podendo ser utilizada para todo e qualquer tipo de propósito.

As oferendas, na magia negra, eram presentes ou pagas para as entidades inferiores para que prejudiquem à pessoa a quem era dirigido o trabalho. O material usado definia quão baixo era o nível espiritual dos espíritos invocados. É certo que as entidades invocadas não se alimentavam com os materiais colocados para eles, mas, aqueles que o faziam esperavam que eles fossem utilizados como fornecimento da energia que deles exalavam ou que deles podiam extrair para a execução do trabalho.  Esses despachos podiam ser executados, pelo menos, de três maneiras por aquele que conduz a ação.

A primeira através do contato fluídico entre o feiticeiro e aquele que desejava prejudicar, nesse caso, utilizavam objetos, roupas, partes do corpo da pessoa, como as unhas, os cabelos, barbas, etc.  A partir daí, através do seu magnetismo pessoal concentravam-se no objetivo desejado e na vítima a ser atingida e através dessa força e de eventuais quedas de vibração da vítima conseguiam atingi-la.

A segunda em contato com entidades de desenvolvimento espiritual nulo ou quase nulo e através de oferendas a essas entidades transformavam-nas praticamente em escravas suas ou da casa onde o feiticeiro trabalhava. Muitas vezes pela própria desorientação espiritual em que se encontravam, esses espíritos de desenvolvimento inferior se deixavam manipular por outros espíritos do mal, encarnados ou desencarnados que não possuíam nenhuma formação moral e religiosa.

A terceira forma os magos negros se aproveitavam de problemas gerados em outras encarnações entre a vítima e espíritos que ainda traziam consigo a ira, a raiva, a percepção turvada apesar do passar dos tempos. Estes espíritos se prestavam a trabalhos de vingança, de tornar atribulada a vida da pessoa a quem era dirigido o dito trabalho. Buscavam prejudicar a saúde e, em casos extremos, levar à morte aqueles que eram objeto da ira de quem encomendava o trabalho. Eram produzidos fatos exteriores à pessoa (doença, acidentes, etc.) que levavam à fragilidade física aquelas que eram o alvo, as vítimas.

Pelas formas que foram descritas acima vemos que o trabalho do mago ou feiticeiro não conta necessariamente com uma mediunidade de incorporação, mas usa espíritos inferiores, utilizando sua própria força magnética e concentrando-se para que o mal aconteça a quem é dirigido. Devemos nos lembrar que por sua atuação com essas energias baixas, ruins mesmo, o mago normalmente tem, ao fim e ao cabo, suas próprias energias deterioradas e sua saúde prejudicada.

Após 1908, a Umbanda, então chamada Magia Branca, passou a combater a Magia Negra utilizando-se de entidades de luz que se reuniram com a finalidade de praticar a caridade e livrar aqueles seres humanos de trabalhos que haviam sido feitos contra eles pela Magia Negra.

Devemos relembrar que quando a pessoa a quem foi dirigido o trabalho consegue manter sua vibração acima daquela que foi utilizada pela magia, com o objetivo de atingi-la, com pensamentos positivos, posturas e comportamentos adequados à Lei Maior de Cristo – o Amor – nenhuma magia se sintonizará com ela pois, suas ondas vibratórias se encontrando em nível superior, não haverá o encontro com as vibrações do mal que lhe foram dirigidas.

·        Casa das Almas

Durante toda a história da humanidade, a angústia pela perda dos entes queridos fez com que as pessoas buscassem uma forma de ter notícias desses parentes ou amigos através de médiuns que diziam ter o poder de se comunicar com o mundo espiritual.

Na antiguidade, os magos e os feiticeiros, em algumas culturas, já tinham um espaço destinado à invocação das almas de antepassados. Porém não tinham a finalidade com que foi utilizada no Brasil. Naquelas civilizações, fazia-se o culto aos mortos utilizando métodos divinatórios, envolvendo a força de deuses da escuridão, do mundo inferior enquanto o sol minguava. Por outro lado, era também chamada a festa do deus Cerne, na qual os mortos se faziam visíveis e com quem poderiam interagir. A utilidade dessa comunicação com os mortos tanto poderia ser para o bem quanto para o mal. Em outros lugares essa Casa das Almas servia para recebimento e doação de alimentos a necessitados e

também para acender velas para as Almas das pessoas queridas. No Oriente, a Casa das Almas é um costume que existe a milhares de anos e que consiste em se dar alimentos para os antepassados. Também no Brasil, na cultura indígena, em especial os Nhambiquaras, que viviam perto da Chapada dos Parecis tinham sua Casa das Almas para reverenciar seus mortos.

Com o advento do espiritismo, a partir de 1850, que popularizou a mediunidade, várias pessoas passaram a dizer que tinham essa capacidade, e que podiam trazer notícias dos mortos queridos. Durante muitos anos, tanto aqui quanto no exterior, os verdadeiros espíritas não pararam de desmistificar inúmeras pessoas que se utilizavam de trapaças e truques querendo demonstrar poderes que realmente não tinham.

Essas mistificações se agravaram com a abolição da escravatura. Como a libertação dos negros, no Brasil, se deu sem que a eles fossem propiciados fatores de produção que permitissem o seu sustento, aqueles que estavam no ambiente urbano, principalmente nas grandes cidades passaram a ter necessidade de garantir o seu próprio sustento. Nos primeiros anos de nossa primeira república os negros libertos passaram a utilizar-se do parco conhecimento que tinham, sobre o lado divinatório e de encaminhamento e comunicação com os mortos, que já vinham da cultura de suas tribos na África, para ganhar algum dinheiro que lhes permitisse viver.

Alguns criavam um ambiente para funcionar o que eles chamavam de Casa das Almas com a finalidade de atender aos clientes na comunicação com os seus mortos. Outros se utilizavam de sementes e conchas para sustentar as informações dadas aos seus clientes. Sempre esses atendimentos se faziam mediante um pagamento. Em pequenos cômodos com velas, cruzes e imagens de santos evocavam os mortos ou jogavam suas sementes ou conchas; quando famílias perdiam seus entes queridos e queriam falar com eles ou despachá-los – fazer com que se fossem e não ficassem perturbando os vivos. Se os parentes possuíam ou arranjavam dinheiro, algo em torno de $300,00 contos de réis, para pagar aos feiticeiros mais famosos que conduziam essas Casas conseguiam que o rito necessário fosse feito. Caso não tivessem essa quantia, eram “obrigados” a conviver com o parente morto, que se recusava a partir ou não conseguiam se comunicar com o seu parente falecido.

Todos os trabalhos eram em meio a cerimônias, que davam a eles uma teatralidade voltada para o sentimento que interessava em cada caso e que iam da emoção pelo reencontro até o medo pela presença daquele “espírito” a ser “encaminhado”.

Uma última ressalva que necessitamos fazer é que na maioria dos casos em que interferiam os ditos “médiuns” nem sabiam o que era mediunidade, se conheciam era de ouvir dizer e nem tinham o poder que diziam ter.

RELIGIÕES DO RIO 1904 Primeira Parte

RELIGIÕES DO RIO

Em 1904, Paula Barreto, o mais jovem imortal da Academia Brasileira de Letras (aos 25 anos), escreveu sob o pseudônimo de João do Rio, o livro Religiões do Rio(1), a respeito das práticas religiosas que existiam no Rio de Janeiro, àquela época. As religiões, cultos e magias encontradas foram as que citamos a seguir e das quais, vamos fazer, aqui, um brevíssimo apanhado do conteúdo do livro. Quando julgarmos necessário introduziremos também algumas outras informações e algumas ideias nossas sobre cada uma das religiões encontradas. Como veremos, a importância dessa obra, para a nossa religião, é que ela demonstra que não havia, culto algum com o nome de Umbanda até 1904.

Candomblé

Algumas correntes de negros africanos já iniciavam a implantação dos primeiros Terreiros de Candomblé, nas ruas abaixo:

Rua São Diogo – Localização: Bairro Centro - Rio

Rua Barão de São Félix – Localização: Bairro Centro - Rio

Rua Núncio – Localização: Bairro Centro - Rio

Rua América – Localização: Bairro M. Pinto - Rio. 

Também na rua do Hospício o escritor encontrou várias linhas ou tendências. Nas ruas citadas, estavam representadas fundamentalmente duas nações:

Jeje, que é o Candomblé que cultua os Voduns do Reino de Daomé, levados para o Brasil pelos africanos escravizados em várias regiões da África Ocidental e Central. Essas divindades são da rica e complexa mitologia Fon e eram cultuados pelos daomedanos, que, têm sua origem, como o próprio nome indica, no antigo Reino de Daomé. Eram um povo pacífico, com elevado nível de desenvolvimento, para a época, e se tornaram, pela sua cultura de paz, presa fácil de outros povos africanos, em especial os iorubanos, que os aprisionavam e os tornavam escravos. Hoje, esse reino não mais existe e seu povo habita, basicamente, em três países, Benim, que corresponde ao território do antigo reino, e no Togo e em Gana. Com uma cultura, inclusive religiosa, mais complexa que as dos outros povos, os grupos de daomedanos que foram trazidos para o Brasil eram compostos pelos povos denominados fon, éwé, mina, fanti e ashanti.

Igexá ou Ijexá – eram povos que fazem parte do grupo étnico dos iorubanos,

que habitavam, e ainda habitam, a costa ocidental da África. Povo guerreiro,

é a nação africana que mais teve seu povo trazido como escravo para o Brasil. Originários da região onde hoje se localiza a Nigéria, ao chegarem ao
Brasil, provenientes, principalmente da cidade chamada Ilesa,  e aqui fizeram um sincretismo  das religiões Batuque e Candomblé. Tem sua base em Orumila-Ifá, ou seja, na divindade Orumilá e em seu intermediário Ifá, bem como em seus métodos divinatórios dos Odu.

Nesta época os Candomblés de Ketu e o de Angola já existiam na Bahia, mas não foram ainda localizados no Rio. A nação Ketu existe no Brasil, há aproximadamente trezentos anos, segundo estudiosos da religião. A primeira Roça, assim se chamam os locais onde essa religião é praticada, teria sido formada por três princesas que teriam vindo como escravas, da cidade  de Oyó e da nação Ketu. Abaixo um texto de Verger, um dos primeiros e maiores estudiosos do Candomblé, em especial o do Brasil.

“Várias mulheres enérgicas e voluntariosas, originárias de Ketu, antigas escravas libertas, pertencentes à Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte da Igreja da Barroquinha, teriam tomado a iniciativa de criar um terreiro de Candomblé chamado Iyá Omi Àse Aira Intilè, numa casa situada na Ladeira do Berquó, hoje Rua Visconde de Itaparica, próxima à Igreja da Barroquinha”[2].

O primeiro Terreiro de Angola, embora não se saiba a data exata de sua fundação, seria o de Constâncio Silva de Souza, ou Constâncio Makuendi, angolano de nascimento, localizado na Bahia. Supõe-se que tenha sido fundado no final do século XIX.

Os Feiticeiros

A primeira coisa que devemos saber é que o feiticeiro não necessariamente trabalha com espíritos.  Quando o faz, dependendo do nível do trabalho e de acordo com sua vibração é o nível dos espíritos que trabalham com ele.  Quando trabalham com sua mediunidade utilizam-se de sua própria energia e a dos elementos que manipula. Essa energia pode ser encaminhada para o bem ou para o mal.

Desses feiticeiros, identificados no início do século passado, a grande maioria trabalhava enganando os incautos e prometendo resolver seus problemas e, em alguns casos, prometiam que o trabalho tiraria a vida da pessoa inimiga ou concorrente no amor.

As entidades, principalmente quando voltadas para o mal, atuam sobre pessoas podendo inclusive praticar o mal a aqueles que buscam essa ajuda, a aqueles a quem se dirigem ou ao próprio feiticeiro, além de gerarem um passivo espiritual para si próprias. Não desconhecemos a possibilidade de uma pessoa ter um poder excepcional que lhe permita mandar contra alguém uma energia para o mal, mas, se nós mantivermos nossa vibração sempre em alto nível, com nossos pensamentos focados no cristianismo, nenhum feitiço que nos seja mandado nos atingirá; da mesma forma, quando nossa vibração está elevada impede que espíritos inferiores se utilizem de nós ou nos obsedem.  Porém, se deixarmos cair a vibração entraremos em uma faixa inferior de vibração que nos sintoniza com o feitiço, com o obsessor, ou qualquer espírito desocupado ou energia negativa e aí, sim, ficamos vulneráveis. Por isso, deve a pessoa procurar manter-se em uma vibração superior com sua aura limpa, homogênea e harmônica.

Devemos lembrar que os feiticeiros verdadeiros, historicamente, eram pessoas que além de uma energia pessoal muito grande e da capacidade de lançá-la no espaço com um objetivo definido. Ademais, também tinham um conhecimento muito grande das energias da natureza e um poder de harmonizar-se com elas, visando utilizá-las em benefício daquilo que pretendiam.

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[1] Paula Barreto, pseudônimo João do Rio, título Religiões do Rio. Este livro se encontra disponível na Internet

[2]OS PRIMEIROS TERREIROS DE CANDOMBLÉ
por: Pierre Fatumbi Verger

A IGREJA CATÓLICA e SUA INFLUÊNCIA NO BRASIL

I.                                                                   A Igreja Católica e sua influência no Brasil

Amanhã, Deus não vai perguntar: O que o fez sonhar? O que você pensou? O que planejou? O que pregou? Ele vai perguntar: Que caminho você trilhou?” Michel Quoist[1]

A Igreja Católica durante muitos e muitos anos foi o poder por traz do poder no Brasil. Sustentou o Império por muitos anos. Ela no Brasil desde o seu descobrimento. A Coroa Portuguesa declarava como religião oficial em todo o seu Império, aí estando incluído, portanto, o Brasil. Com a instituição do padroado, que dava ao Imperador uma série de poderes e deveres para com a Santa Sé no Brasil, manteve durante séculos sua predominância em nosso país. Essa figura, do padroado, foi sempre uma satisfação de necessidades mútuas, da Igreja e do Imperador, fazendo com que, também no Império, o catolicismo fosse a religião oficial do Estado. Essa união, do Imperador com a Igreja, sempre permitiu uma troca de apoios entre ambos. O Estado através do beneplácito e do padroado tornava os clérigos praticamente funcionários públicos. O rei intrometia-se nos assuntos litúrgicos e financiava o clero. Apesar desta situação desagradar o papado, para o clero nacional não era do todo ruim. Os privilégios dos bispados eram retribuídos com discursos de apoio ao rei nas igrejas.

Essa união se rompeu nos anos 70 por uma considerável falta de habilidade política do imperador. Em 1872 dois clérigos, um de Olinda e outro de Belém, resolveram seguir as determinações papais e romper relações com a maçonaria. O impedimento de maçons de frequentarem as missas e as congregações religiosas provocou grande mal-estar entre as elites políticas e econômicas no Brasil onde os maçons eram inúmeros, praticamente todos da elite. O imperador reagiu à atitude dos párocos, condenando os dois envolvidos há quatro anos de trabalho forçado. A reação do conjunto da Igreja não poderia ser outra: a oposição ao Imperador. Os púlpitos tornaram-se a partir deste fato, não mais propaganda do Império, mas palanque para críticas. Outro fato que levou ao enfraquecimento do Império, foi a Questão Militar. Ela se constituiu em uma sucessão de conflitos, entre 1883 e 1887, suscitados pelas discordâncias entre oficiais do Exército Brasileiro e a monarquia, conduzindo a uma grave crise política que culminou com o fortalecimento da campanha republicana. Com isso,  o Império perdia suas principais colunas de sustentação e, assim, veio a República. 

O Brasil, antes mesmo da proclamação da república havia se tornado um Estado laico, conforme já dissemos, com o Decreto nº 119-A, de 07/01/1890, de autoria de Ruy Barbosa. Em um Estado laico, as normas religiosas das diversas confissões são orientações que se dirigem aos seus fiéis e não impostas a todos. Até esse Decreto, havia liberdade de crença, mas não a havia para cultos os quais somente podiam ser realizados no interior das casas de seus fiéis. Com o advento desse decreto, o Brasil deixou de ter uma religião oficial, determinando a separação Estado e Igreja e ampliando o direito de cada brasileiro ter sua própria religião.